也成就了清徒运动中的，另一个支派“浸礼会”，又译“浸信地”或“浸礼宗”。

“浸礼会”坚持政分离原则，并且在仰上更为宽容。

这一名称来源于，其徒在接受礼时，需要全身浸入水中完成仪式。

全身浸礼，并非“浸礼会”的独有，它与其它教派的更大差异在于，反对儿童受洗，认为有判断能力的成年徒，才能真正理解义，并接受洗礼。

另外，浸礼会同样实施公理制，其教义甚至认为，每个人都可以直接与神交流，而无需经过师中介。

若从理性和突显个人权力的角度来说，“浸礼会”的理念，反而比“公理会”更加的，接受此轮宗改革的本意，或者说更加的“原教旨”。

新也好，清徒思想也罢，最初的发源端都在欧洲，还有观点认为“浸礼会”的源头，

可以追溯到中世纪的一些宗团体，但一如我之前所说的那样，在历史长河中，

任何意识态都有可能诞生，只有当之在地缘治层面，得到背书之后，才有可能真正登堂入室。

尽管，“罗杰威廉姆斯”本人，后来脱离了浸礼宗，但在罗得岛殖民地上，建成第一座浸礼宗堂的这段历史，

使得这个米国最小的州，能够在“清徒精神”的释读中，占有重要的一席。

然而，以殖民时期，在“新英格兰”地区的影响力来说，浸礼会远不如公理会那么大。

马萨诸萨殖民地在意识态，和行动上的高度一致性，让其无论在人口，还是做事的效率上，都拥有很大的优势。

这使得马萨诸塞殖民地，很快压倒“新英格兰”地区的其它殖民地，成为了本地区，当仁不让的领导者。

问题在于，如果只靠这些保守的“清徒”，米国是没有可能，发展成20世纪的规模及影响力的。

相比之下，罗得岛的选择，看起来更符合后世的米国文化，并且更利于扩张影响力。

在日后米国的建国，和进一步扩张的过程中，罗得岛所倡导“政分离”原则，及更开放包容的态度，都得到了认可，成为了米国强大的基础。

这一转变，发端于18世纪20年代。

虽然，最初都以宗改革者的面目示人，但在实际操作层面，无论是主导新英格兰地区社会生态的“公理会”，

还是经营南部殖民地的“圣公会”，本质都带有浓厚了政合一性质。

区别在于，前者将意识态的统一，置于最高位置，而后者，则实际服务于英国国王。

无论哪种形态，都对其它类型的宗改革者抱有敌意，甚至视之为异端。

经由两个世纪的经营后，新大陆的民众，越来越感受到了会所带来的束缚。

在这种情况下，被称之为“大觉醒”的新一轮宗改革，再次在北美殖民地兴起。

如果说，教历史上的两次宗改革，都是以欧洲为主战场，那么，“大觉醒运动”则属于北美。